Léon Hugues — Letters & Typedesign

Bien que le mot soit ancien, ce n'est que depuis les années 1930 que le concept de ma est utilisé dans le discours critique japonais. En cela il se distingue d'autres mots caractéristiques de l'esthétique japonaise comme wabi-sabi ou mono no aware. Philosophiquement, le ma renvoie à un intervalle — ou, plus généralement, un espace délimité a priori — qui est vide dans sa nature première et souvent dans son devenir, tout en offrant virtuellement des potentialités de remplissage et d’hébergement.

Il convient de distinguer l’intervalle dans lequel pourraient prendre place les choses (le ma) et celui qui distancie les choses elles-mêmes (l’aida). Quand les deux se superposent, le premier est le « contenant », voire le milieu d’émergence, virtuel ou attendu, et le second est restreint spécifiquement au lien structurant d’éloignement entre ceux qui investissent un même ma. Pour la philosophe Noriko Hashimoto, le silence du ma est le résultat d’une concentration parfaite, la cristallisation d’un pouvoir d’intériorisation en tant qu’être3. Cela renvoie au professionnalisme de l’exécutant, à la fois complètement investi dans l’action, mais conservant suffisamment de recul pour apprécier l’effet l’ensemble, le sens de l'enchaînement, le sens de la performance d'ensemble. L’Occident a découvert le concept de ma à l’occasion de l'exposition « MA – espace-temps au Japon » au Festival d'automne de Paris, en 1978, exposition organisée par l'architecte japonais Arata Isozaki et le philosophe français Roland Barthes